《生与死的禅法》读后感

人常说命运掌握在自己手里，人生时如此，死亦如此。虽然按照禅宗的说法，最殊胜的死法就是该怎么死就怎么死，(因为生灭本不存在)，但谈上师一书，告诉我们，按现象界的说法人固有一死，但死后去哪里，可是大有学问的，如果我们生前就做好准备，对于临终对于死亡有清醒的认识，了知不同的归处不同的特点和命运，就可以临终抉择，就可以大限临头不慌，就可以通过熏习而熟悉，最终选择一条正确的成佛之路。此书就是具体告诫我们临终不误入歧途的一本书。按照禅宗的说法，如来藏的一个功德就是自显现，正是因为其能自显现，才可以自解脱。《生与死的禅法》读后感。这种自显现通过阿赖耶识及八识支持人身体与根官不坏的生命力。这个生命力，既是周遍法界的生机，周遍一切时空，周遍呈现生命形态与不呈现生命形态的世界，这周遍的生机就是佛的大悲。而六中有法门，正是凭借着自显现这个抉择见来观修的道法。现证识境为智境的自显现，于识境中自解脱。

我们一生做演员，在幻境中生活，我们的心需要落妆，一边扮演一边落幕，不断扮演，不断落幕，这就是切实可行而容易令人接受的禅法。我们的心性太疲劳，应该在禅法中得到休息。如果我们活在一个境里，活在一维时间三维空间里，我们就永远无法得到心性的休息，如果我们施设另外一个更大背景的生命平台，超越了现象界的境，我们就有了时间差，就可以达到心性的休息。《生与死的禅法》读后感。生与死的禅法，教人要修习死亡，先认识死亡，体验对死亡的恐惧，然后学习如何应付这种恐惧。人类最大的束缚是受困于时间与空间，时空是我们生灭的标志，在时空中存在显现便是生，不存在不显现则是灭，于是循着时空的轨迹，我们便有欢悦，恐惧与悲伤。因此做死亡的观想，先要试着打破一维时间和三维空间的概念，将生灭看成是一个现象。

打破时空局限的心，非常自在，它梭巡于生死变异之间，而不执着于任何的生死变异。许多濒临死亡的人经验告诉我们，当灵体脱离身体的一刹那，轻盈，自在，喜悦，凡有过此经验的人，再不愿回到身体中。通过修习，观察生灭，观察无常，其作用就是打开你心灵的枷锁，让它自在。人生一切现象无非是幻感，人亦只是在幻感中生死。从现象界的层次来看，真性即法性，真性就像一面镜子，法界万象则是镜面上显现的影。真性就是如来藏识，藏识既是受污染的心识，而清净的开悟的心识就是如来藏。如来藏可以比喻为太阳，佛的功德则可以比喻为太阳的光和热，只要有太阳，光和热就必定自行升起，这既是太阳的功能，这个自生起的功能，也就是我们说的佛性。凡夫用藏识来束缚自己，于是升起迷乱，不知一切法的自显现都是诸佛功德，这就必须修习禅法，依次第而证本来清净无有杂染的如来藏。受束缚的是自己的心性，心先执着自我，同时去认识万象，万象便烙上了自我的烙印。

周遍法界有两种自显现，一种是涅